SERIAL KITAB RIYADHATUNNAFS (MELATIH JIWA) [6]

KARYA: HUJJATUL ISLAM ABU HAMID AL-GHAZALI

بَيَانُ عَلَامَاتِ مَرَضِ الْقَلْبِ وَعَلَامَاتِ عَوْدَتِهِ إِلَى الصِّحَّةِ

Penjelasan Mengenai Tanda-Tanda Penyakit Hati dan Tanda-Tanda Kembalinya Hati kepada Kesehatan

Ketahuilah: Bahwa setiap organ dari anggota tubuh diciptakan untuk suatu fungsi khusus baginya, dan penyakitnya tidak lain adalah ketika fungsi yang diciptakan untuknya itu terhalang, sehingga tidak dapat muncul darinya sama sekali, atau muncul disertai dengan jenis gangguan. Penyakit tangan adalah ketika ia terhalang dari menggenggam, penyakit mata adalah ketika ia terhalang dari melihat. Begitu pula penyakit hati adalah ketika ia terhalang dari fungsi khususnya yang diciptakan untuknya, yaitu ilmu, hikmah, dan makrifat (pengenalan kepada Allah), cinta kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan beribadah kepada-Nya, merasakan kenikmatan dengan berzikir kepada-Nya, mengutamakan hal tersebut di atas setiap syahwat (keinginan) selain-Nya, serta memanfaatkan seluruh syahwat dan anggota tubuh untuk tujuan tersebut. Allah Ta’ala berfirman: 

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ 

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56).

Setiap organ memiliki faedah, dan faedah hati adalah hikmah dan makrifat. Karakteristik jiwa manusia yang membedakannya dengan hewan adalah bahwa ia tidaklah dibedakan dari hewan dengan kekuatan untuk makan, bersetubuh, melihat, atau selainnya, melainkan dengan mengenali segala sesuatu sebagaimana adanya.

Asal mula segala sesuatu, penciptanya, dan penemunya adalah Allah ‘Azza wa Jalla yang telah menjadikannya sebagai berbagai hal. Jika seseorang mengetahui segala sesuatu namun tidak mengenal Allah ‘Azza wa Jalla, maka seolah-olah ia tidak mengetahui apa pun.

Tanda dari makrifat adalah cinta. Barangsiapa mengenal Allah Ta’ala, maka ia akan mencintai-Nya. Tanda cinta adalah tidak mengutamakan dunia dan selainnya dari hal-hal yang dicintai di atas-Nya, sebagaimana firman Allah Ta’ala: 

﴿قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ 

“Katakanlah: ‘Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.” (QS. At-Tawbah: 24). 

Maka barangsiapa memiliki sesuatu yang lebih ia cintai daripada Allah, maka hatinya sakit, sebagaimana lambung yang lebih menyukai tanah daripada roti dan air, atau hilang seleranya terhadap roti dan air, maka ia sakit. Inilah tanda-tanda penyakit.

Dengan demikian, diketahui bahwa hati semuanya sakit kecuali apa yang dikehendaki Allah. Hanya saja, di antara penyakit-penyakit tersebut, ada yang tidak disadari oleh pemiliknya. Penyakit hati termasuk dari apa yang tidak disadari oleh pemiliknya, oleh karena itu ia lalai darinya. Jika pun ia menyadarinya, maka sulit baginya untuk bersabar atas kepahitan obatnya; karena obatnya adalah menentang syahwat, dan itu adalah (sesuatu yang berat bagaikan) mencabut nyawa. Jika pun ia menemukan dalam dirinya kekuatan untuk bersabar, maka ia tidak menemukan dokter yang ahli untuk mengobatinya; karena dokter-dokter di sini adalah para ulama, sedangkan penyakit telah menguasai mereka. Maka dokter yang sakit jarang sekali memperhatikan pengobatannya. Oleh karena itu, penyakit ini menjadi kronis, penyakitnya menahun, ilmu ini telah hilang, dan sama sekali mengingkari pengobatan hati, mengingkari penyakitnya, sementara manusia berpaling kepada cinta dunia dan kepada amal-amal yang zahirnya adalah ibadah namun batinnya adalah kebiasaan dan pamer. Inilah tanda-tanda dasar dari penyakit-penyakit tersebut.

Adapun tanda kembalinya ia kepada kesehatan setelah diobati, adalah dengan melihat penyakit yang sedang diobatinya. Jika ia mengobati penyakit kikir yang merupakan hal yang membinasakan dan menjauhkan dari Allah ‘Azza wa Jalla, maka pengobatannya adalah dengan membelanjakan dan menginfakkan harta. Namun, ia mungkin membelanjakan harta hingga mencapai batas di mana ia menjadi ...pemboros, maka pemborosan juga merupakan penyakit. Ia seperti seseorang yang mengobati rasa dingin dengan panas hingga panasnya menjadi dominan, dan itu juga merupakan penyakit. Bahkan, yang dituntut adalah keseimbangan antara panas dan dingin. Demikian pula, yang dituntut adalah keseimbangan antara pelit (kikir) dan boros, hingga ia berada di titik tengah dan sangat jauh dari kedua kutub (ekstrim) tersebut.

Jika engkau ingin mengetahui titik tengah tersebut, maka perhatikanlah perbuatan yang dituntut oleh watak yang dikhawatirkan itu. Jika hal itu terasa lebih mudah bagimu dan lebih lezat daripada lawan dari watak tersebut, maka watak yang mendorongnya itu dominan atas dirimu. Misalnya, menahan harta dan mengumpulkannya terasa lebih lezat di sisimu dan lebih ringan daripada membelanjakannya kepada yang berhak menerimanya, maka ketahuilah bahwa watak kikir lebih dominan atas dirimu. Maka perbanyaklah membiasakan diri untuk berderma. Jika berderma kepada yang tidak berhak terasa lebih lezat di sisimu dan lebih ringan daripada menahan harta secara benar, maka sifat boros telah menguasaimu. Maka kembalilah membiasakan diri untuk menahan (menghemat). 

Teruslah mengawasi dirimu dan jadikan kemudahan atau kesulitan dalam melakukan perbuatan sebagai petunjuk atas watakmu, hingga hubungan hatimu terputus dari ketergantungan kepada harta. Engkau tidak cenderung untuk membelanjakannya dan tidak pula untuk menahannya, bahkan ia menjadi seperti air di sisimu. Engkau tidak menginginkan harta itu melainkan untuk menahannya demi kebutuhan orang yang membutuhkan, atau membelanjakannya demi kebutuhan orang yang membutuhkan, dan tidak ada yang lebih dominan di sisimu antara berderma atau menahan.

Setiap hati yang telah sampai pada kondisi demikian, maka ia telah datang menghadap Allah dalam keadaan selamat, khususnya dari tingkatan ini. Dan wajib baginya untuk selamat dari seluruh akhlak (buruk lainnya), hingga ia tidak lagi memiliki hubungan dengan sesuatu yang berkaitan dengan dunia, sampai jiwa itu pergi meninggalkan dunia dalam keadaan terputus darinya, tidak lagi menoleh kepadanya, dan tidak lagi mendambakan sebab-sebabnya. Pada saat itulah ia kembali kepada Tuhannya dengan kembalinya jiwa yang tenang, yang rida dan diridai, masuk ke dalam golongan hamba-hamba Allah yang didekatkan, yaitu para nabi, orang-orang yang jujur (siddiqin), orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itu adalah sebaik-baik teman.

Dan karena titik tengah yang sejati di antara kedua kutub itu sangatlah samar, bahkan ia lebih tipis daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang; maka tidak diragukan lagi, barangsiapa yang istikamah (tegak) di atas jalan yang lurus ini di dunia, maka ia akan berhasil melewati jalan yang serupa di akhirat. Jarang sekali seorang hamba terlepas dari kecenderungan menyimpang dari jalan yang lurus—maksudku titik tengah tersebut—sehingga ia tidak cenderung kepada salah satu dari dua sisi. Maka hatinya akan terpaut pada sisi yang ia cenderung kepadanya, dan oleh karena itu ia tidak terlepas dari azab dan harus melewati neraka, meskipun secepat kilat. Allah Ta’ala berfirman: 

﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا * ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا﴾ 

“Dan tidak ada seorang pun daripadamu, melainkan mendatangi neraka itu. Hal itu bagi Tuhanmu adalah suatu kemestian yang sudah ditetapkan. Kemudian Kami akan menyelamatkan orang-orang yang bertakwa.” (QS. Maryam: 71-72). Maksudnya: mereka yang kedekatannya kepada jalan yang lurus lebih besar daripada penyimpangan mereka darinya.

Dan karena sulitnya untuk istikamah, maka wajib bagi setiap hamba untuk berdoa kepada Allah Ta’ala setiap hari sebanyak tujuh belas kali dalam ucapannya: 

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ 

“Tunjukilah kami jalan yang lurus”, karena wajibnya membaca surah Al-Fatihah dalam setiap rakaat.

Telah diriwayatkan bahwa sebagian orang melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam mimpi, lalu ia bertanya, "Wahai Rasulullah, engkau telah bersabda: 'Surah Hud telah membuatku beruban', mengapa engkau berkata demikian?" Beliau menjawab: "Karena firman Allah Ta’ala: 

﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ﴾ 

'Maka istikamahlah engkau sebagaimana diperintahkan kepadamu.'" (QS. Hud: 112) *).

*) Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam "Asy-Syu'ab" (2215), dan Al-Qusyairi dalam "Ar-Risalah" (hal. 357). Adapun hadis: "Surah Hud telah membuatku beruban"... maka telah disebutkan sebelumnya.

Istikamah di jalan yang lurus sangatlah samar, namun manusia harus bersungguh-sungguh untuk mendekati istikamah jika tidak mampu mencapai hakikatnya. Sebab, setiap orang yang menginginkan keselamatan, maka tidak ada keselamatan baginya kecuali dengan amal saleh, dan amal saleh tidak akan muncul kecuali dari akhlak yang baik. Maka, hendaklah setiap hamba memeriksa sifat-sifat dan akhlaknya serta menghitungnya, lalu sibukkanlah diri dengan mengobati satu per satu di antaranya secara berurutan. Kita memohon kepada Allah Yang Maha Mulia agar menjadikan kita termasuk golongan orang-orang yang bertakwa.

[BERSAMBUNG]